6. Frauen und der Pfad der Tränen
Indigene Frauen in den südöstlichen und nordwestlichen Grenzgebieten der Vereinigten Staaten gerieten in direkten Konflikt mit expansionistischen Amerikanern, die sie vertreiben wollten, und Südstaatlern, die ihr Land für den Ausbau ihrer Sklavenplantagen in Besitz nehmen wollten. Besonders Cherokee-Frauen waren von diesem Konflikt betroffen und hielten trotz der gewaltsamen Expansionsbestrebungen durch. Einige weiße Frauen nutzten ihre Positionen, um gegen die Gräueltaten zu protestieren, doch in den meisten Fällen waren sie selbst Komplizinnen.
Wie zitiert man diese Quelle?
Herausgeber des Remedial Herstory Project. „6. FRAUEN UND DER PFAD DER TRÄNEN“. Das Remedial Herstory Project. 1. November 2025. www.remedialherstory.com.
In den 1830er Jahren wurden die indigenen Völker Nordamerikas gewaltsam aus dem Südosten und Nordwesten der Vereinigten Staaten vertrieben. Die Vertreibungen im Südosten waren blutig und gingen als „Pfad der Tränen“ in die Geschichte ein, doch dieser Begriff beschreibt auch die Ereignisse im Nordwesten. Jahrhunderte euroamerikanischer Ideologie hatten das Leben indigener Frauen grundlegend verändert und zu einer Divergenz in den indigenen Vorstellungen von Weiblichkeit geführt. In den 1830er Jahren hatten indigene Frauen einige, aber nicht alle ihrer bisherigen Privilegien und Pflichten verloren. Männer verhandelten mit Männern, und Frauen wurden Zeuginnen der Schrecken der Vertreibung. Trotz aller Schwierigkeiten, mit denen sie konfrontiert waren, trugen die Frauen die Verantwortung, ihre Familien während dieser Zeit zusammenzuhalten.
Der Pfad der Tränen war ein beschämendes und entsetzliches Ereignis. Dieses Kapitel wird auch Vergewaltigung und sexuelle Übergriffe thematisieren, da diese weit verbreitet sind, wenn Gewalt gegen die Zivilbevölkerung angewendet wird.
American Progress von John Gast ist ein idealisiertes Gemälde des Manifest Destiny mit rassistischen und sexistischen Darstellungen aus der Perspektive von Weißen und amerikanischen Ureinwohnern.
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Manifest Destiny
Mit der Ankunft europäischer Siedler in Nordamerika sahen sich die indigenen Gemeinschaften einer aggressiven Landnahme ausgesetzt. Im 19. Jahrhundert erfolgte die Expansion der Vereinigten Staaten gezielt, offiziell angekündigt und oft unter Verletzung zuvor mit indigenen Gemeinschaften getroffener Vereinbarungen.
Manche Politiker machten sogar Karriere daraus, den Expansionismus zu propagieren. Beginnend mit dem Kauf des Louisiana-Territoriums im Jahr 1803 und während der Präsidentschaft von Andrew Jackson in den 1830er Jahren traten die USA in eine Phase massiver und rasanter Westexpansion ein.
Die Expansion wurde von der Ideologie des „Manifest Destiny“ angetrieben, der Vorstellung, dass es die Bestimmung der Vereinigten Staaten sei, den Kontinent von Küste zu Küste auszudehnen und zu beherrschen. Die Expedition von Lewis und Clark in den pazifischen Nordwesten – jenseits des Gebiets des Louisiana Purchase – untermauerte diese Idee bereits früh. Tatsächlich zeigten Karten aus dem Jahr 1815, dass die USA Gebiete bis nach Kalifornien im Westen kontrollierten, obwohl dieses Land damals zu Mexiko gehörte.
Die Westexpansion als Thema der amerikanischen Geschichte existierte lange vor der Prägung des Begriffs „Manifest Destiny“ im Jahr 1845. Visuell symbolisierte John Gast diese Idee in seinem berühmten Gemälde „American Progress“ von 1872. Darin durchstreift Columbia, ein weibliches Symbol der Vereinigten Staaten, die westlichen Gebiete und bringt den „Wilden“ jenseits des Atlantiks „Zivilisation“. Dieses amerikanische Propagandawerk verschleierte die Kriege, Massaker und Landraube, die in den Jahrzehnten der rasanten Westexpansion stattfanden. Das Bild einer engelsgleichen Frau in einem Gewand und mit einem Buch füllt fast das gesamte Bildfeld aus. Eine genauere Betrachtung des Gemäldes offenbart jedoch mehrere Themen. Zum einen ist das Bild in zwei Hälften geteilt. Columbia selbst bildet die Trennlinie. Rechts von Columbia sehen wir alle Merkmale von Zivilisation und Fortschritt: Kanäle, Eisenbahnen, Telegrafenleitungen und Landwirtschaft. Links hingegen sehen wir alle Merkmale von Wildheit und Primitivismus. Die linke Bildhälfte ist dunkel. Doch bei genauerem Hinsehen erkennt man Tiere und indigene Völker, die scheinbar ängstlich vor Kolumbien fliehen. Das Gemälde weist viele Merkmale der Hudson River School auf – Amerikas erster bedeutender Malerschule, die häufig das Wilde und Düstere dem Zivilisierten und Hellen gegenüberstellte. Im Wesentlichen sollte dieses Gemälde die Macht des Menschen über die Natur veranschaulichen. Ironischerweise ist in diesem Gemälde eine Frau das Symbol für Amerika, obwohl Frauen sonst nirgends eine wirklich prominente Rolle spielen.
Auf dem Gemälde sind überproportional viele Männer abgebildet. Die weißen Männer sind alle bei der Arbeit auf Farmen oder beim Führen der nach Westen ziehenden Wagenzüge zu sehen. Weiße Frauen sind vermutlich Passagierinnen in den Wagen, obwohl sie schwer zu erkennen sind. Die deutlichsten weiblichen Figuren sind indigene Frauen, die mit den anderen einheimischen Männern fliehen, barbusig sind oder mitgeschleift werden.
Obwohl nicht abgebildet, waren die Debatten über die Expansion eng mit Gesprächen über die Sklaverei verbunden, denn würden die neuen Gebiete der USA, wenn sie expandierten, Sklaven- oder freie Gebiete sein?
Der Glaube an die Manifest Destiny entstand nicht durch göttliche Fügung, sondern war ein rein menschengemachtes Phänomen. Männliche Anführer in den Vereinigten Staaten, zweifellos von ihren ängstlichen Ehefrauen angestachelt, griffen direkt ein, um die indigenen Gemeinschaften, die den Zuwanderungen weißer Siedler im Wege standen, zu vertreiben und zu massakrieren. Der bedeutendste dieser Männer war Andrew Jackson.
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American Progress, Gemeinfreiheit
„Battle Horseshoe Bend“, gemeinfrei
Andrew Jackson und die Cherokee
In seiner Kindheit hörte Jackson Geschichten über die Gewalt der Ureinwohner gegen die Siedler und entwickelte, wie viele Amerikaner, Vorurteile. Er bezeichnete die indigenen Völker als „Wilde“ und war der Ansicht, dass sie vertrieben werden sollten, um Platz für weiße Siedler zu schaffen.
Jackson machte sich nach seinen Heldentaten im Krieg von 1812 einen Namen und gründete später die am längsten bestehende politische Partei in der Geschichte der USA, die Demokratische Partei; am bekanntesten sollte er jedoch für seinen Umgang mit den Cherokee sein.
1814 versuchte Jackson, die Red Sticks-Gemeinschaft im heutigen Alabama (ironischerweise ein indianisches Wort für „Großes Land“) in einem Großangriff auszulöschen. Bezeichnend für die komplizierten Allianzen zwischen weißen und indigenen Gemeinschaften, gewann er diesen Konflikt nur dank der Unterstützung der Cherokee-Nation. Die Red Sticks verloren fast 900 Krieger. Junaluska, ein Cherokee, rettete Jackson das Leben. Ihre Unterstützung geriet fast sofort in Vergessenheit. Jackson konfiszierte 23 Millionen Acres Land in Alabama und Georgia – ein Teil davon gehörte den Cherokee.
Die Cherokee und andere bedeutende Stämme des Südostens lebten in fruchtbarem Land, das die Kolonisten für den Baumwollanbau auf großen Plantagen ausbeuten wollten. Anstatt wie andere Stämme ungünstige Verträge mit den USA zu unterzeichnen und nach Westen zu ziehen, konvertierten die Cherokee zum Christentum, entwickelten eine Schriftsprache, gaben eine Zeitung heraus und schickten ihre Kinder zur Schule, um ihnen eine formale Bildung zu ermöglichen – eine Entwicklung, die Historiker als Cherokee-Renaissance bezeichnen.
Wie in vielen indigenen Kulturen bekleideten Cherokee-Frauen Anfang des 19. Jahrhunderts bedeutende Positionen in ihren Gemeinschaften, selbst nach Jahrhunderten des Kontakts mit patriarchalisch geprägten Europäern. Es stimmt, dass weiße Männer wie Jackson es vorzogen, in Handels- und politischen Verhandlungen mit indigenen Männern zu verhandeln, obwohl Frauen in den meisten indigenen Gemeinschaften die Führungspositionen innehatten.
Native American Women, Gemeinfreiheit
Rolle der Cherokee-Frauen
Many White, colonial settlers did not comprehend the Cherokee notion of female equality. Women were valued and respected. The most important person in a child’s life was their mother. Fathers had no formal relationship with their offspring. Women could own property and participate in the tribe’s governing councils. In addition, Cherokee women were the guardians of their children, and the culture was matrilineal, with families taking their name and lineage from mothers rather than fathers. Cherokee women were sexually liberated, entering unions by choice and exiting them when they wanted. Sexual relations between consenting adults were always considered natural or spiritual. They did not have the same notions of shame and sin that European or white American women had.
Cherokee women were sometimes sought as marriage partners by white men because they controlled the family wealth and belongings. By marrying Cherokee women, white men could gain access to Cherokee wealth and property; however, white men were shocked to understand that their wives controlled the children and made decisions about property. The Cherokee passed laws that penalized men who abandoned their wives, revoking their citizenship and forcing them to pay fines.
Men and women performed different types of work–men hunted and women gathered food and farmed the land–but for Cherokee women, motherhood was a source of power not oppression. Cherokee women were equals of men and held in high regard. Cherokee “War Women'' even fought in battles alongside men.
The Cherokee also harbored and protected runaway slaves. Hundreds flocked from the plantations onto native territory where they integrated, married, and had children.
Every fall, the Cherokee people held a festival to honor Selu, the Corn Mother, who sacrificed her life so that her sons, and the entire Cherokee people, could live. The festival celebrated the bounty of the harvest and the power of the woman who, according to tribal lore, had saved her people.
But by the 1800s things were beginning to change for the Cherokee. Jefferson purchased the Louisiana Territory and committed the federal government to future removal of the Creek and the Cherokee from Georgia.
Not all Americans endorsed Native removal and instead pushed for civilization and assimilation. For Cherokee men and women, becoming “civilized” meant a complete reversal of centuries old gender norms and major changes in attitudes towards sexuality and the body. The government and missionaries introduced Euro-American and Christian values of “true womanhood” and confined the strong Cherokee women to the domestic sphere. Over time, as marriages and integration between the cultures occurred, this shift happened.
The Cherokee began to feel pressure from all sides and saw civilization as a path to maintaining their traditional homelands. They embraced Euro-American dress and religion, art, and culture. Women ceased farming as that was now men’s work, and men stopped hunting. Women began to lose their sense of what womanhood was as there seemed to be no clear definition. Buck Watie, a missionary among the Cherokee wrote, “A wife! What a sacred name, what a responsible office!... She must be an unspotted sanctuary to which wearied men flow from the crimes of the world, and feel that no sin dare enter there. A wife! She must be the guardian angel of his footsteps on earth, and guide him to Heaven.” This definition of a wife was far removed from the ways of the traditional Cherokee matriarchs. Men’s roles may have felt even more changed than women because they no longer hunted and fought as warriors for the community. Instead they were tied to the land doing what traditional Cherokee saw as “women’s work.” This would have been a big challenge to their masculinity.
Tensions continued to mount. In 1816, the Cherokee sent two young men: John Ross and Major Ridge, to Washington to negotiate with the US government over land that had been taken. They were successful so long as they sold the US land in South Carolina. Nanyehi (“She who walks among the spirits”) had lived through the American Revolution and always been a champion of cooperation between settlers and Natives. Nanyehi was a Beloved Woman of the Cherokee Nation and once a leader of the Nation. Now, she was 80-years old in a declining community. The time for cooperation was over. She sent her son to read a plea signed by twelve women on the Women’s Council, including her daughter and granddaughter: “Our beloved children and head men of the Cherokee Nation, we address you warriors in council. We have raised all of you on the land which we now have. . . . We know that our country has once been extensive, but by repeated sales has become circumscribed to a small track. . . . Your mothers, your sisters ask and beg of you not to part with any more of our land.” The Council passed a resolution vowing not to give another acre to the United States.
A year later, Jackson, as a Federal Indian Commissioned Officer, worked to expel the Cherokee from Tennessee. He used bribes and threats and was successful in getting many to leave. By 1822, Ross and 16,000 remained, resolved to hold the line.
The Cherokee continued to morph their society to be more Euro-American and maintain their autonomy. In 1827 they adopted a new constitution that included an executive, legislative, and judicial branch. The constitution stripped Cherokee women of political involvement. They became disenfranchised and were unable to serve on the Council. Nanyehi’s daughters and granddaughters would have much different lives and roles than she did.
Nanyehi, auch bekannt als Nancy Ward, Wikimedia Commons
Rachel Jackson
Despite, or perhaps because of, his history as an “Indian Remover,” Jackson eventually won the presidency: an endorsement by the voting American people (white men) of his policies. But Jackson’s path to the Presidency was mired in controversy. He lost the presidential election in 1824 in a bitter battle with John Quincy Adams. The 1828 rematch cost Jackson dearly. Up for reelection, Adams’ supporters were ready for him and decided to focus their ire on Jackson’s wife– Rachel.
Adams’ supporters argued that Jackson was unfit to be president because of the circumstances surrounding his marriage. Although the Jacksons had been married for nearly 40 years by the time of this election, those years were all negated by the troubled beginning of their marriage. Rachel was a “divorcee.” And worse, evidence came into Adam’s hands that her divorce from her first husband was never finalized because her first-husband never completed the paperwork..
The Adams campaign dug into this scandal and attacked Rachel’s morals. They called her a whore and branded her the “American Jezebel,” (See our Episode on Christianity for the history of that term).
The Jackson’s fought back by publishing a pamphlet, renewing their vows, and casting Jackson as a defender of women. He ultimately won the election, but Rachel was devastated by the vile attacks on her character, and they quickly took their toll. Unexpectedly, Rachel died of a heart attack. A source close to Jackson later wrote “These slanders, it is thought, hastened the death of Mrs. Jackson, and they certainly roused the devil in her husband’s nature.”
Rachel was buried in the dress she had planned to wear to her husband’s inaugural ball. After the bitter attacks and death of his wife, Jackson was a bitter man when he entered the white house as the first Democratic president. Jackson felt women's virtue was worth defending and this would become clear in another episode during his presidency.
Rachel Jackson, um 1823, gemeinfrei
Peggy Eaton
Mit Rachel im Sinn verteidigte Jackson bald eine andere weiße Frau, die in einen amerikanischen Politskandal verwickelt war: Margaret „Peggy“ O’Neale Timberlake, die kurz zuvor seinen Kriegsminister John Eaton geheiratet hatte. Peggys erster Ehemann war auf See gefallen, und Peggy heiratete schließlich John Eaton. Doch schon bald kamen Gerüchte auf, dass Peggy und John während ihrer Ehe eine Affäre gehabt hätten. Aufgrund dieser Gerüchte mieden viele der einflussreichen Frauen in Washington, D.C. den Umgang mit ihr.
Floride Calhoun, die Frau des Vizepräsidenten, war die Anführerin der Damen der Gesellschaft und mied Veranstaltungen, wenn Peggy anwesend war. Da Peggys Vater eine Taverne besaß, kursierten Gerüchte, Peggy sei sexuell freizügig und womöglich sogar Prostituierte. Da der soziale Status einer Frau eng mit ihrer vermeintlichen Tugend verbunden war, fürchteten diese Frauen, Peggys mögliche Freizügigkeit würde sie indirekt in Verruf bringen.
Jackson ergriff in diesem Skandal, der als „Petticoat-Affäre“ in die Geschichte einging, Partei für die Eatons und verteidigte das Paar sowohl privat als auch öffentlich. Schließlich wurde die Affäre beigelegt, indem Jackson Mitglieder seines Kabinetts entließ und sie zu anderen politischen Ämtern außerhalb Washingtons versetzte. Auf den Skandal angesprochen, bemerkte Jackson: „Ich hätte lieber lebendes Ungeziefer auf dem Rücken, als dass eine dieser Washingtonerinnen meinen Ruf ruiniert.“
Die Eaton-Affäre belegt eindeutig, dass Frauen in Washington politischen Einfluss hatten – sogar die Macht, ein Präsidentenkabinett umzubilden. Dieses Ereignis zeigte auch, dass sich Jackson zwar als Verteidiger der Frauen präsentierte, aber wie stand es um farbige Frauen? Inwiefern spiegelte sich diese vermeintlich mildere Seite in seiner Politik gegenüber den indigenen Völkern und den Versklavten wider? Kurz gesagt: gar nicht.
Indianerumsiedlungsgesetz
Die Vertreibung der indigenen Bevölkerung aus dem Südosten der USA war eine der wichtigsten Prioritäten Jacksons während seiner Amtszeit. 1830 unterzeichnete er den Indian Removal Act, der der Bundesregierung die Befugnis gab, das Land der indigenen Bevölkerung im Baumwollanbaugebiet östlich des Mississippi gegen Land im Westen, im heutigen Oklahoma, einzutauschen. Dieser Tausch führte zur Zwangsumsiedlung der indigenen Bevölkerung aus dem Baumwollanbaugebiet in das Indianerterritorium.
Die Cherokee legten 1832 im Fall Worcester gegen Georgia vor dem Obersten Gerichtshof der USA Berufung gegen ihre Zwangsumsiedlung ein. Das Gericht verurteilte die Umsiedlung der Ureinwohner und bekräftigte deren Souveränität. Es urteilte: „Die Gesetze Georgias [und anderer Bundesstaaten] sind hier nicht gültig.“ Präsident Andrew Jackson ignorierte die Entscheidung des Gerichts mit den Worten: „Richter Marshall hat sein Urteil gefällt, nun soll er es auch vollstrecken.“ Dies war eine eklatante Missachtung der Gewaltenteilung, einem Grundprinzip der amerikanischen Demokratie.
Nicht alle weißen Amerikaner befürworteten die Umsiedlung. Im Dezember 1839 verfasste die Reformerin Catharine Beecher ein Rundschreiben mit dem Titel „An die wohltätigen Damen der Vereinigten Staaten“. Darin rief sie die Frauen dazu auf, sich an die Regierung zu wenden, um die Umsiedlungspolitik zu stoppen und die Ureinwohner zu schützen. An die Frauen appellierend, fragte sie: „Haben die Frauen dieses Landes denn nicht eine Pflicht gegenüber diesem hilflosen Volk?“ Beecher nutzte biblische Formulierungen aus Exodus 22,21–24, um ihre Behauptung zu untermauern, dass Frauen die Verantwortung trügen, Einfluss auf ihre Regierung zu nehmen.
Mehr als 1400 Frauen von Monson, Massachusetts, bis Steubenville, Ohio, unterzeichneten Petitionen zugunsten der indigenen Bevölkerung. Frauen in Hallowell, Maine, erklärten, sie seien nicht bereit, „dass Kirche, Schule und häuslicher Altar vor dem habgierigen Gott der Macht niedergerissen werden“. Doch da amerikanische Frauen kein Wahlrecht besaßen, verhallten ihre Bitten ungehört.
Die Cherokee nutzten den Sieg vor dem Obersten Gerichtshof, um einen weiteren dringenden Fall vorzubringen. Viele christliche Missionare im Süden, die zur Christianisierung der indigenen Bevölkerung entsandt worden waren, bevorzugten ein Leben mit den Cherokee. Der Staat Georgia begann, diese weißen Missionare zu zwingen, dem Staat Treue zu schwören. Als die Missionare sich weigerten, wurden sie verhaftet. Erneut gab das Gericht den Cherokee Recht. Es urteilte, dass Georgia keine Hoheitsgewalt über das Land der indigenen Bevölkerung habe und dass die Bundesregierung eingreifen könne, um die Cherokee vor staatlichen Übergriffen zu schützen.
Dr. Elizur Butler war einer dieser Missionare. Er zog mit seiner ersten Frau nach Georgia, um den Cherokee als Missionar zu dienen, und blieb dort jahrzehntelang. Nach dem Tod seiner ersten Frau heiratete Dr. Butler Lucy Ames, die zuvor als Lehrerin an der Brainard-Mission tätig gewesen war. Im Zuge der Spannungen um das Land der Cherokee wurde Butler zusammen mit anderen Männern von der Miliz Georgias verhaftet, weil er sich ohne Genehmigung im Gebiet der Cherokee aufhielt. Nach zwei Jahren Zwangsarbeit wurde Butler schließlich vom Gouverneur von Georgia vorzeitig entlassen. Was seine Frau in dieser Zeit tat und dachte, ist nicht überliefert, obwohl sie später eine wichtige Rolle spielen sollte.
Jackson war entschlossen, den Indian Removal Act durchzusetzen. Einige Stämme handelten Verträge aus, die ihnen eine gute Behandlung zusicherten, doch sie wurden trotzdem gewaltsam von ihrem Land vertrieben. Im Winter 1831, als die US-Armee vor ihren Toren stand, wurden die Choctaw als erste von vielen indigenen Nationen auf dem sogenannten Pfad der Tränen aus ihrer Heimat vertrieben. Sie marschierten 1.600 Kilometer zu Fuß, manche in Ketten, ohne Nahrung und Vorräte. Unterwegs wurden sie brutal behandelt, darunter die Vergewaltigung vieler Frauen.
Obwohl einige der Generäle, die direkt mit der Vertreibung der indigenen Bevölkerung beauftragt waren, mehr Ressourcen und Zeit forderten, um die Menschen humaner zu behandeln, drängte Jackson auf Eile und wirtschaftliche Effizienz – was direkt zu größerem Leid der indigenen Bevölkerung führte.
Pfad der Tränen
In 1836, the Creeks were driven from their homes. An estimated 3,500 of the 15,000 Creeks died from diseases such as whooping cough, typhus, dysentery, cholera as well as fatigue.
By 1838, only about 2,000 Cherokees had complied with removal orders, so President Martin Van Buren, who had been Jackson’s Vice President during his second term, ordered 7,000 soldiers to speed up the process, marching the Native families, the elderly and children included, at bayonet point.
Major Ridge, a Cherokee leader who had been negotiating with the US for decades, saw the situation as it was and tried to convince his tribe to leave; however, doing so without sounding like a traitor to their cause was undoubtedly a difficult line to walk. In 1838, Ridge signed a conciliatory treaty with the US, a decision he described as his “death warrant.”
Ridge was considered a traitor, and his former partner in negotiations, John Ross, worked to overturn the treaty. In May 1838, the US Army herded over 16,000 Cherokees into holding camps and began marching them west. Worse, Natives who fled were shot. Women in these camps, and along the trail, were sexually assaulted by US soldiers imprisoning them– a gendered strategy to humiliate not only the women, but their male family members, as well. Sexual assault served as a way of emasculating the men and reminding them of their weakness through their failure to protect. It is also the result of unequal power relations. So many Cherokee died that the Army postponed the rest of the march until the fall– forcing the Cherokee to march through the frigid winter months.
Major Ridge moved westward with the Cherokee on the Trail of Tears, but divisions within the Cherokee tribes were deep and Ridge was ultimately murdered by his own people.
One Cherokee woman, Wahnenauhi, recalled her experience during the beginning of the Trail of Tears and forced removal of the Cherokee people. “They were gathered up and driven, at the point of the bayonet, into camp with the others. [T]hey were not allowed to take any of their household stuff, but were compelled to leave as they were, with only the clothes which they had on. One old, very old man, asked the soldiers to allow him time to pray once more, with his family in the dear old home, before he left it forever. The answer was, with a brutal oath, ‘No! no time for prayers. Go!’ at the same time giving him a rude push toward the door. Indians were evicted, the whites entered, taking full possession of everything left.”
Dr. Elizur Butler accompanied the Cherokee on the Trail of Tears. Lucy described the scene in a letter to a friend: “When these companies arrive in their new country, the greatest part will be without shelters as they were in this [place], after they were prisoners; and it is to be feared many will be cut down by death, as has been the case with new emigrants in the country… Will not the people in whose power it is to redress Indian wrongs awake to their duty? Will they not think of the multitudes among the various tribes that have within a few years been swept into Eternity by the cupidity of the ‘white man’ who is in the enjoyment of wealth and freedom on the original soil of these oppressed Indians?”
Eliza Whitmire was about five years old when she and her parents, who were enslaved to a Cherokee family, were forced to leave Georgia. She later described the process of removal: “The women and children were driven from their homes, sometimes with blows and close on the heels of the retreating Indians came greedy whites to pillage the Indian's homes, drive off their cattle, horses, and pigs, and they even rifled the graves for any jewelry, or other ornaments that might have been buried with the dead… The aged, sick and young children rode in the wagons, which carried provisions and bedding, while others went on foot… all who lived to make this trip, or had parents who made it, will long remember it, as a bitter memory.”
Rachel Dodge recalled the stories of her Grandmother, Aggie Silk, from the Trail of Tears, giving a look into the harsh conditions that faced the men, women, and children on the trail. “Aggie Silk was my grandmother and she has told me of the many hardships of the trip to this country. Many had chills and fever from the exposure, change of country and they didn't have too much to eat. When they would get too sick to walk or ride, they were put in the wagons and taken along until they died. The Indian doctors couldn't find the herbs they were used to and didn't know the ones they did find, so they couldn't doctor them as they would have at home. Some rode in wagons, some rode horses and some had to walk. There was a large bunch when she came; she was sixteen years old. They were Cherokees and stopped close to Muldrow where they built log houses or cabins but they didn't like this country at first as everything was so strange.”
Elizabeth Watts, the daughter of a woman who was born along the Trail of Tears, recounted her mother’s story of the removal in an oral history: “Even before they were loaded in wagons, many of them got sick and died… The trail was more than tears, it was death.”
Another oral history described: “Sin-e-cha…had left her home and with shattered happiness she carried a small bundle of her few belongings and reopening and retying her pitiful bundle she began a sad song… ‘I have no more land. I am driven away from home, driven up the red waters, let us all go, let us all die together and somewhere upon the banks we will be there.’”
Josephine Usray Lattimer was interviewed by Amelia Harris. She said, “Even for all the well and strong, the journey was almost beyond human endurance. Many were weak and broken-hearted, and as night came there were new graves dug beside the way.”
At least 4,000, but possibly 8,000, Cherokees did not survive the Trail of Tears. Those figures don’t include the thousands more Creek, Choctaw, Seminole, and other natives who perished in this forced removal.
Karte des Pfades der Tränen, Wikimedia Commons
„Der Pfad der Tränen“, gemeinfrei
Nordwestliche Entfernung
Ähnliche Spannungen spielten sich zeitgleich mit dem Pfad der Tränen im Nordwestterritorium ab. Erneut wurden Verträge unsachgemäß, möglicherweise sogar betrügerisch, gehandhabt, was zu Krieg und schließlich zur gewaltsamen Vertreibung der indigenen Bevölkerung führte. Der kurze, aber blutige Black-Hawk-Krieg von 1832 erschloss neues Gebiet für die Besiedlung durch Weiße. Millionen Hektar Land im heutigen Illinois, Michigan und Wisconsin wurden den Sauk, Fox und anderen Nationen entrissen.
Auch in dieser Region spielten Frauen eine wichtige Rolle. Die Frauen der Sauk und Mesquakie bekleideten einflussreiche Positionen in ihren Gemeinschaften. Diese Gemeinschaften lebten von nachhaltigen Landnutzungssystemen, die sich im Rhythmus der Jahreszeiten durch Jagen, Sammeln, Ackerbau, Fischfang und Ahornsirup-Herstellung entwickelten. Männer und Frauen waren für diese Subsistenzarbeit unerlässlich, sehr zum Missfallen der europäischen Beobachter, die behaupteten, diese „arbeitenden Frauen“ seien Sklavinnen ihrer Männer. Männer und Frauen verbrachten Teile des Jahres getrennt, da die Männer auf die Jagd gingen, um Wild zu verfolgen, Fallen zu stellen und zu jagen. Währenddessen verarbeiteten Frauen, Kinder und Ältere Ahornsirup zur Selbstversorgung.
Frauen gemischter Herkunft (von den französisch-kanadischen Métis genannt) dienten in diesen Gemeinschaften oft als Vermittlerinnen zu den eindringenden weißen Siedlern, da sie aufgrund ihrer Herkunft mehrere Sprachen beherrschten. Als „öffentliche Mütter“ halfen sie, kulturelle Barrieren zu überbrücken und zwischen den Gruppen zu vermitteln. Métis-Frauen leisteten auch auf ihre Weise Widerstand gegen die Kolonisierung. Elizabeth Thérèse Fisher Baird schrieb eine Autobiografie, in der sie ihre Erfahrungen schilderte. Andere schlossen sich Widerstandsgruppen an. Als Black Hawk gegen einen ungerechten Vertrag rebellierte, standen Frauen hinter ihm. Sie zählten zu seinen stärksten Verbündeten, da ihre Beiträge zur gemeinschaftlichen Wirtschaft auf ihrer Vertrautheit mit dem Land beruhten. Black Hawk und seine Anhänger brachen einen Vertrag, den sie als ungerecht empfanden, und überquerten den Fluss nach Illinois, um die Ernte ihrer Felder einzubringen. Die Siedler reagierten mit der Anforderung von Truppen zur Verstärkung. Blutige Scharmützel brachen aus, Menschen wurden skalpiert und massakriert. Zwei weiße Teenagerinnen wurden entführt und gegen Lösegeld freigelassen, doch die Sauk gerieten in Bedrängnis. Sie zogen sich schnell zurück und ließen die Langsamen und Erschöpften im Stich, sodass Kinder und Alte von der US-Armee dezimiert wurden.
Ähnlich wie die Ureinwohner des Südostens wurden auch die Gemeinschaften des Nordwestens weiter nach Westen vertrieben. Bis 1837 wurden ihre Ländereien, Farmen und Gebiete von weißen Familien genutzt.
Schlacht von Bad Axe aus dem Black-Hawk-Krieg, Library of Congress
Migration westlich des Muskogee
Ein weiterer persönlicher Bericht über die Migration indigener Völker stammt von Mary Hill, die die Erfahrungen ihrer Großmutter Sallie Farney mit der erzwungenen Migration von Alabama in den Westen schildert.
Auf dem amerikanischen Festland, kurz vor Beginn des Pfades der Tränen, befanden sich die Muskogee in Alabama und glaubten, dass „Alabama die dauerhafte Heimat des Muskogee-Stammes sein sollte. Es kursierten jedoch viele verschiedene Gerüchte über eine Umsiedlung in den fernen Westen.“
Sallie erzählte, wie diese Gerüchte über die bevorstehende Vertreibung für sie und ihr Volk plötzlich Realität wurden. Sie berichtete, wie die Muskogee eines Tages gezwungen wurden, ihre Häuser gewaltsam zu verlassen: „Wagen hielten vor unserem Haus, und die Verantwortlichen befahlen uns, die wenigen Habseligkeiten zusammenzupacken, die in die Wagen passten. Wir sollten abgeführt werden und unsere Häuser für immer verlassen. Dies war erst der Anfang von viel Leid und Kummer.“
Sallie erklärt, wie die Menschen oft „eingesperrt“ wurden, in engen Behausungen mit anderen Stämmen zusammengepfercht und von Familie und Angehörigen getrennt wurden, noch bevor sie die gefährliche Zwangsmigration nach Westen antraten. Sallie beschreibt weiter, was die indigenen Menschen, die während der Zwangsmigration erkrankten, erleiden mussten: „Viele blieben auf dem Weg zurück, zu schwach vor Hunger oder zu erschöpft, um mit den anderen Schritt zu halten. Die Alten, Schwachen und Kranken wurden am Wegesrand ihrem Schicksal überlassen. Für diese Kranken und Erschöpften wurde eilig ein notdürftiges Bett hergerichtet. Nur eine Schale Wasser stand in Reichweite, sodass sie allein leiden und sterben mussten.“
Die kleinen Kinder weinten Tag für Tag kläglich vor Erschöpfung, Hunger und Krankheit. Viele Männer, Frauen und sogar Kinder waren gezwungen zu Fuß zu gehen. Einst glückliche Kinder – nun ohne Mutter und Vater – konnten sie durch ihr Weinen keinen Trost finden. Kranke und Neugeborene brauchten dringend Hilfe, doch es fehlte die Zeit, und niemand war darauf vorbereitet. Der Tod lauerte allgegenwärtig, aber es blieb keine Zeit für ein würdiges Begräbnis oder Zeremonien. Mein Großvater starb auf dieser Reise.
Sallie berichtet in ihrer mündlichen Überlieferung, dass es vor allem die Frauen der Muskogee waren, die den unermüdlichen Einsatz ihres Stammes förderten. „Einige der älteren Frauen sangen Lieder, die bedeuteten: ‚Wir kehren in unsere Heimat zurück; da ist einer, der über uns ist und uns stets beschützt; er wird für uns sorgen.‘ Dieses Lied sollte den immer wieder entmutigten Muskogee Mut machen.“
Sallies Schilderung der Schrecken, der Trauer und der Verzweiflung über die Zwangsumsiedlung ihres Volkes verdeutlicht die unmenschliche Behandlung, die den indigenen Völkern während des Pfades der Tränen widerfahren ist. Doch Sallies Bericht zeigt auch den Mut und die Ehre vieler Frauen der Muskogee.
Die Frauen des Muskogee-Stammes bewiesen angesichts von Unterdrückung und Leid immense Ausdauer, Stärke und Widerstandsfähigkeit. Ihre ungebrochene Kraft, ihre Unterstützung und ihr Gemeinschaftssinn halfen dem Volk der Muskogee, den Schrecken und das Grauen ihrer Zwangsumsiedlung zu überleben. Sallies mündliche Überlieferung ist eine von vielen Geschichten, die die Widerstandsfähigkeit dieser Frauen und ihren Beitrag zum Wohlstand ihrer Stämme belegen.
Landschaft am Oberlauf des Mississippi: Ein Indianerdorf, Gemeinfreiheit
Aftermath
Traumatisiert und mit wenigen Mitteln ausgestattet, fanden die Frauen dieser Gemeinschaften die Kraft und Widerstandsfähigkeit, wiederaufzubauen. Sie errichteten neue Häuser, Kirchen und Schulen. Ross' Einsatz sorgte dafür, dass die zögerliche Regierung ihnen ihr Land im Osten bezahlte. Die Frauen zogen ihre Familien groß und leisteten die wichtige Arbeit des Durchhaltens und Überlebens. Sie erzählten ihre Geschichten und berichteten von dem, was ihrem Volk widerfahren war.
Dr. Butler und seine Frau Lucy setzten ihre Missionstätigkeit bei den Cherokee fort. Vor seinem Tod im Jahr 1857 in Arkansas unterrichtete er am Cherokee Female Seminary. Seine Arbeit trug dazu bei, dass die Cherokee-Frauen an Stärke gewannen und sich wirtschaftliche Perspektiven eröffneten.
Nicht alle Missionstätigkeiten wurden jedoch begrüßt. Die lange Geschichte euroamerikanischer und christlicher Ideologie hinterließ tiefe Ressentiments. Sophia Sawyer, eine christliche Missionarin, verfolgte offenbar eine einheimische Frau, in der Hoffnung, sie davon zu überzeugen, ihr Kind auf die Missionsschule zu schicken. Die Cherokee-Frau antwortete, sie sähe ihr Kind lieber in der Hölle als im Klassenzimmer der Mission.
Ende des Jahrhunderts veröffentlichte Helen Hunt Jackson ein bedeutendes Buch, „Ein Jahrhundert der Schande“, das die Behandlung der indigenen Bevölkerung anprangerte. Sie schrieb: „Man kann der unerbittlichen Logik der Fakten nicht entkommen. Die Geschichte der Beziehungen der Regierung zu den Indianern ist eine beschämende Bilanz gebrochener Verträge und unerfüllter Versprechen. Die Geschichte der Grenze, die Beziehung der Weißen zu den Indianern, ist eine widerliche Geschichte von Mord, Gewalttaten, Raub und Unrecht, die von den Weißen als Regel und von gelegentlichen grausamen Ausbrüchen und unsäglich barbarischen Vergeltungsaktionen der Indianer als Ausnahme begangen wurden… Die Aussagen einiger der höchsten Militäroffiziere der Vereinigten Staaten belegen, dass in unseren Indianerkriegen fast ausnahmslos die ersten Angriffe von den Weißen ausgingen.“ Sie sprach die Wahrheit.
Helen Hunt Jackson, Gemeinfreiheit
Abschluss
Die Bundesregierung versprach, dass die neuen Gebiete in Oklahoma für immer von Amerikanern unberührt bleiben würden, doch die USA expandierten natürlich weiter nach Westen. 1907 wurde Oklahoma ein Bundesstaat, und das Indianerterritorium galt als verloren. Indigene Frauen kämpften Seite an Seite mit anderen amerikanischen Frauen um Rechte, die sie einst besessen, aber durch das Eindringen euroamerikanischer Ideale verloren hatten.
Ironischerweise barg dieses „unfruchtbare Land“, das den Ureinwohnern vorbehalten war, damit die fruchtbareren Gebiete im Osten für den Anbau von Nutzpflanzen und die Ausweitung der Sklaverei genutzt werden konnten, ein Geheimnis. 1859 entdeckte die Familie Ross Erdöl. Durch eine glückliche Fügung des Schicksals wurden die indigenen Familien, denen die Schürfrechte an dem Öl gehörten, im Zuge des steigenden Ölbedarfs für die industrielle Revolution unermesslich reich. Schürfrechte konnten weder gekauft noch verkauft, sondern nur vererbt werden – und da die traditionellen Gemeinschaften matrilinear organisiert waren, wurde dieser Reichtum über Generationen von der Mutter an die Tochter weitergegeben.
Dennoch hielten die Cherokee-Frauen durch. Ende des 20. Jahrhunderts kehrten viele von ihnen in die Öffentlichkeit zurück. Ihre Verdienste um die Gemeinschaft übertrafen alle persönlichen Erfolge. 1985 trat Wilma Mankiller in Oklahoma die Nachfolge eines Bankiers an und wurde Oberhäuptling der Cherokee-Nation in Oklahoma.
Ebenso setzten 1995 Frauen der östlichen Cherokee-Gemeinde in North Carolina die korrupte Häuptlingin Joyce Dugan ab. Der Erfolg dieser Cherokee-Frauen beweist, dass sie die Werte der Cherokee-Frauen verkörpern und zeigt, dass die Geschichte der Cherokee-Nation nicht von Niedergang und Kulturverlust geprägt ist, sondern von Beharrlichkeit, Wandel, Tragödien und letztendlichem Überleben.
Am Ende dieser Ära blieben viele Fragen offen. Was würde mit den verbliebenen indigenen Stämmen westlich des Mississippi geschehen? Würden die Ureinwohner jemals als US-Bürger anerkannt werden? Und wenn ja, würden sie das überhaupt wollen?
