12. 700 - 1200 d. C. La Edad de Oro del Islam
Las mujeres ocupan un lugar destacado en la historia del Islam, desde las esposas de Mahoma hasta sus políticas transformadoras en relación con las mujeres, pasando por la forma en que sus vidas se vieron cada vez más restringidas a medida que el imperio crecía. Las mujeres musulmanas alcanzaron posiciones de liderazgo y fueron esenciales para el pensamiento religioso islámico temprano.
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Editores del Proyecto Remedial Herstory. "12.700-1200 - LA EDAD DE ORO DEL ISLAM". Proyecto Remedial Herstory. 1 de noviembre de 2025. www.remedialherstory.com.
Advertencia: este capítulo hace referencia a violación y agresión sexual.
Como en la mayoría de las religiones monoteístas, las mujeres estuvieron entre las primeras conversas y fueron cercanas al profeta, cuyas enseñanzas son fundamentales para la fe. Desde el principio, las mujeres ocuparon un lugar central en el islam, como lo demuestra el caso de Jadiya, la esposa del profeta Mahoma, una mujer divorciada de edad avanzada y empresaria económicamente independiente, que se convirtió en la primera musulmana. Fue la primera en creer y seguir las revelaciones de su esposo. Su hija, Fátima bint Muhammad, comúnmente conocida como Fátima al-Zahra, también fue especialmente venerada, incluso por el propio Profeta. Se dice que la consideraba la mujer más destacada de todos los tiempos, y ahora se la considera el ejemplo paradigmático de la feminidad musulmana por su compasión, generosidad y capacidad de soportar el sufrimiento.
Paradigmático (adj.) , que sirve como ejemplo típico de algo.
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El nacimiento del Islam
A medida que el antiguo imperio romano se fracturaba y China entraba en una Edad de Oro, Eurasia central experimentó un renacimiento. Allí, Mahoma ascendió a una posición de poder. A los 25 años, se casó con Jadiya, una acaudalada empresaria de 40 años. La riqueza de su esposa le permitió dedicarse a la política y al pensamiento religioso, y en el año 610, a los 40 años, recibió la visita del ángel Gabriel, el mismo ángel que había visitado a María medio milenio antes para informarle de su milagroso embarazo. Gabriel le entregó la palabra escrita de Dios (Alá) en un paño, pero Mahoma era analfabeto y no podía leerla. Gabriel le leyó entonces los versículos para que los memorizara, y estos versículos posteriormente se convirtieron en el Corán.
Al principio, Mahoma solo le reveló este suceso a Jadiya, quien, mediante una serie de pruebas y seguridad, lo convenció de que no se trataba de un engaño del diablo, sino de la verdadera obra de un ángel. Al igual que Sara en el judaísmo y María en el cristianismo, Jadiya fue la primera musulmana, o creyente en el islam.
Comenzó a compartir sus revelaciones con más gente y, para el año 613, predicaba públicamente y ganaba adeptos. Su palabra también comenzó a difundirse a medida que los creyentes compartían las enseñanzas de Mahoma, quien intentaba unir a los diversos clanes mecanos bajo el monoteísmo. Después de que Mahoma comenzara a compartir sus revelaciones, se enfrentó a la oposición y la violencia de la tribu que ejercía la autoridad comercial y política en la región, los Quraysh. Los Quraysh, como la mayoría de las tribus de la región, eran paganos que adoraban a muchos dioses. Temían perder poder y riqueza, ya que el mensaje monoteísta podría perjudicar el comercio que atraía a miles de comerciantes y peregrinos al santuario de La Meca (la Kaaba) cada año. En el año 619, tanto Jadiya como su tío fallecieron, lo que fue devastador tanto personal como económicamente para él, y para el año 622, un hombre llamado Mahoma se vio obligado a huir de La Meca a Medina, una ciudad en la península arábiga, por afirmar ser profeta. Viajó con sus seguidores y fue perseguido por asesinos, junto con un ejército que intentaba acabar con su comunidad, los primeros musulmanes.
Jadiya
La Meca (n.) , una región de la moderna Arabia Saudita.
La Kaaba durante el Hajj
Las mujeres se sintieron atraídas por Mahoma y su mensaje, tanto espiritual como prácticamente. Un principio fundamental de las revelaciones de Mahoma fue el énfasis en la caridad. Se animaba a los hombres a casarse con viudas, acoger huérfanos e incluso a personas esclavizadas como forma de bienestar social. En una cultura desértica, donde las mujeres sin protección física eran vulnerables, se argumentaba que tener varias esposas las protegía de la violación, la agresión violenta o la muerte a manos de tribus en guerra. Mahoma pidió a todos los musulmanes que protegieran a las mujeres y a los niños como parte de su deber hacia Alá, y afirmó que los hombres tenían la obligación legal y religiosa de cuidar de sus esposas material, sexual y emocionalmente. También permitió a las mujeres firmar contratos por ley, solicitar la custodia de los hijos tras el divorcio y desaprobaba el matrimonio infantil.
El propio Mahoma tuvo muchas esposas, incluyendo algunas que eran niñas. Su tercera y "más amada esposa", Aisha, fue una de las figuras más importantes del Islam primitivo. Era hija de su aliado y amigo de toda la vida, Abu Bakr. Era una niña, probablemente de nueve años, cuando se casó con él. Tras su muerte, se convirtió en una de las principales contribuyentes a la difusión de su mensaje, narrando 2210 hadices , no solo sobre asuntos relacionados con la vida privada de Mahoma, sino también sobre temas como la herencia, la peregrinación y el fin de los tiempos.
Quizás el mayor logro del Islam primitivo con respecto a las mujeres fue su estricta prohibición del infanticidio femenino, común en Oriente Medio, el norte de África y la India. La preferencia por los bebés varones evidenciaba una misoginia profundamente arraigada en una sociedad dependiente de la mano de obra y la creencia de que las niñas eran una carga.
En el Islam primitivo, las mujeres tenían control sobre sus bienes, especialmente sus dotes y herencias, pero su herencia era la mitad de la de los hombres. El Islam imponía el consentimiento y prohibía el matrimonio por rapto. El divorcio también era posible, pero difícil de obtener para las mujeres. Sin embargo, el divorcio era más accesible que en cualquier otra religión hasta entonces.
Ganancias tempranas para las mujeres
Hadith (n.) , una de una colección de tradiciones que contienen dichos del profeta Mahoma que constituyen la principal fuente de orientación para los musulmanes.
Seguidoras de Mahoma
Las mujeres musulmanas hallaron una libertad y un honor increíbles al unirse al profeta Mahoma. Principalmente, las mujeres que lo siguieron obtuvieron protecciones como las mencionadas anteriormente. Sin embargo, algunas mujeres ejemplares también brindaron protección a Mahoma.
Nusaybah bint Ka'ab es famosa por defender a Mahoma en la Batalla de Uhud en 625, uno de los primeros conflictos donde Mahoma luchó contra los paganos de La Meca. Nusaybah estuvo allí inicialmente para ayudar y cuidar a los soldados. En un momento dado de la batalla, los arqueros en la colina creyeron que la victoria estaba cerca y abandonaron su posición, dejando vulnerables a Mahoma y a algunos de sus seguidores. Nusaybah tomó sus armas y se interpuso entre los mecanos y Mahoma. Mahoma la describió en la batalla, declarando: «Dondequiera que me volvía, a la izquierda o a la derecha, el día de Uhud, la veía luchando por mí».
Recibió doce o más heridas y se desmayó a causa de un fuerte golpe en el hombro. Al recuperarse, sus primeras palabras fueron preguntar por la salud de Muhammad. Ella y decenas de otras mujeres participaron en batallas posteriores, y en algunos casos compartieron el botín de guerra.
El Corán
En los años posteriores a la muerte de Mahoma, sus seguidores registraron sus revelaciones en un solo libro: el Corán. El Corán es explícito al afirmar que hombres y mujeres son espiritualmente iguales. El texto utiliza un lenguaje inclusivo, como: «A quienes se entregan a Alá y aceptan la verdadera fe; a quienes son devotos, sinceros, pacientes, humildes, caritativos y castos; a quienes ayunan y siempre temen a Alá; a estos, tanto hombres como mujeres, les concederé perdón y una generosa recompensa».
Pero socialmente, las palabras del Corán no podían trascender las normas culturales del creciente Imperio Islámico. Además, a pesar de la igualdad espiritual, el Corán también limitaba la experiencia de vida de las mujeres, especialmente en el matrimonio. Un pasaje explicitaba la subordinación de las mujeres al proclamar: «Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque Alá ha hecho a uno superior al otro y porque gastan sus riquezas para mantenerlas. Las buenas mujeres son obedientes».
El Corán también prohibía a las mujeres tener más de un marido, mientras que permitía a los hombres tener numerosas esposas, ya que las mujeres no eran consideradas proveedoras. Esto reforzaba el linaje patriarcal y la propiedad de esposas e hijos. Los hombres podían tener hasta cuatro esposas y debían tratarlas por igual. Se les permitía tener relaciones sexuales con mujeres esclavizadas, pero los hijos que estas engendraran eran libres. Si bien el Corán afirmaba que el cielo estaba a los pies de la madre, otros pasajes se interpretaban como que permitían a los esposos disciplinar a sus esposas. Esto incluía priorizar el testimonio legal de los hombres sobre el de las mujeres y proscribir los castigos violentos por adulterio.
Los musulmanes posteriores también registraron los hadices, una colección de tradiciones y prácticas cotidianas atribuidas a Mahoma. Algunos hadices son más respetados que otros, según quién los registró y la antigüedad de su rastreo. Con el tiempo, los hadices se volvieron cada vez más hostiles hacia las mujeres, casi en contra de la historia conocida sobre el trato que Mahoma les dio. Por ejemplo, las mujeres gobernaron reinos islámicos como consortes durante la Edad de Oro del Islam; sin embargo, un hadiz particularmente hostil y frecuentemente citado, atribuido solo débilmente a Mahoma, afirmaba: «Nunca triunfará una nación que gobierne a una mujer». La derrota de Aisha contribuyó a consolidar estas ideas.
Mujeres académicas
Aisha was not the only female scholar to contribute to Islamic texts and literature. One analyst found that, “most of the important compilers of hadith from the earliest period received many of them from women teachers, as the immediate authorities. Ibn Hajar studied from 53 women; As-Sakhawi had ijazas from 68 women and As-Suyuti studied from 33 women, a quarter of his shuyukh.” Historians count more than 8,000 female Islamic scholars of note.
Women who memorized the teachings of Muhammad were often consulted by legal scholars, wrote petitions, entered opinions in the public sphere, and were mentioned by biographers, dictionaries, and debates of the day. To establish authenticity and authority, scholars kept track of lineages, noting which scholars mentored which schools and recorded “chains of transmission.” Oral histories that retold these chains served to strengthen legitimacy.
Sayiida Nafisa was one such scholar who lived a century after Muhammad, and was famous for her devotion and asceticism. Living in near-seclusion, with almost no material goods, she and other Muslim women scholars memorized thousands of hadiths. Nafisa gave lectures at mosques, blessings to weary travelers on Hajj, performed miracles, and helped prisoners and the hungry. She was revered even after her death as a holy woman, and pilgrims visited her shrine. She is even one of the patron saints of the city of Cairo in Egypt.
Another such scholar was Rabi’a, a Sufi Muslim poet whose ideas demonstrated persistent feminist inklings within the increasingly restrictive faith. One poem attributed to her demonstrated her pure devotion to Islam. She wrote:
O my Lord, if I worship you
from fear of hell, burn me in hell.
If I worship you from hope of Paradise,
bar me from its gates.
But if I worship you for yourself alone,
grant me then the beauty of your Face.
The House of Wisdom (also known as the Grand Library of Baghdad) was established as a public academy and library in the 9th century, and was the center of intellectual activity in the Muslim world, according to Dr. Sandi Toksvig, where men and women alike shared ideas about faith, history, medicine, and science. One of the devices being discussed was the Astrolabe, a device used to calculate time and location which was immensely valuable in the Muslim world for determining the direction of Mecca for prayer and holy periods. One notable developer and maker of the Astrolabe was Al-ʻIjliyyah bint al-ʻIjliyy (also recorded as Mariam al-Asṭurlābiyya) whose contributions to the device’s development and the study of astronomy led to her being employed directly by the Emir of Aleppo.
Still, women scholars and teachers were less common in this period as most women were illiterate, resulting from prohibition around women’s education. A Muslim woman was more likely to be educated in places like Al Andalusa (Muslim Spain) than her Christian counterparts, but that was still only among the elites.
Cuadro titulado “Niña recitando el Corán”
Mezquita (n.) , lugar de culto musulmán.
Hajj (n.) , la peregrinación musulmana a La Meca que tiene lugar en el último mes del año y que todos los musulmanes deben realizar al menos una vez durante su vida.
Sufí (n.) , asceta y místico musulmán.
Umayyad and Abbasid Empires
During the subsequent Umayyad (661-750 CE) and Abbasid (750-1258 CE) Empires, women served as teachers, preachers, philanthropists, patrons, scholars and jurists. Sufi women, especially, were often wealthy property holders who built houses of worship, schools, feeding houses, and shrines to Muslim saints in order to care for the poor and use their influence to better society.
Women were involved in assassination plots, arranged marriages to consolidate wealth and power, collaborated with investors and patrons to support their more benevolent acts noted above, led armies, flouted dishonest viziers, pirates and social climbers, and supervised sacred festivals and spectacles of devotion to gain influence. Showing piety and highlighting devotion via service and networks of the faithful guaranteed many women special status in the landscape of power in this period.
The Abbasid Empire, in particular, existed in a period of great land expansion for the caliphate. The capital city of Baghdad grew and embraced immigrants from around the Muslim world, including Christians, Jews, Hindus and Zoroastrians. Most women belonged to families of farmers and traders, and in many areas, common women were likely subject to enslavement during territorial expansion.
Near the end of the 8th century, Al-Khayzuran was the wife of the caliph, al-Mahdi. Like other queens and empresses of the period, Al-Khayzuran started from very little, but was enslaved to a wealthy master who trained her in the arts, science, mathematics, theology, and Islamic law. She was, thus, more educated than most women in the world at the time and more than most men in her society. She was sold as a concubine to the future caliph, joining his growing harem.
Harems in Muslim culture differed greatly from those found in East Asia. Only the elite men could afford them and their wives and concubines were active in politics and managed their own business. In this environment, Al-Khayzuran’s wit and aptitude for leadership was apparent, and she found his favor. She convinced him to free her and make her his legitimate wife. When he ascended to the position of caliph, she maintained the lady-like seclusion expected of an elite woman. At court, she sat behind a screen and listened in on matters of state, yet, she often quarreled with the caliph and did not hesitate to confront him on important issues.
She also had two sons who succeeded their father as caliphs. One son, al-Hadi, did not like being controlled by his mother and at one point angrily rebutted, “Whoever from among my entourage – my generals, my servants – comes to you with a petition will have his head cut off and his property confiscated. What is the meaning of those retinues that throng around your door every day? Don’t you have a spindle to keep you busy, a Quran for praying, a residence in which to hide from those besieging you? Watch yourself, and woe to you if you open your mouth in favor of anyone at all.” Failure to submit to her rule led to Al-Khayzuran having her son murdered. Her second son assumed the role of caliph and happily shared power with his mother. His rule was arguably the most powerful of the Abbasids, and his mother is considered by most historians to be the power behind the throne. Although Caliphs were expected to be stoic, he wept openly when his mother died in 789.
The Abbasids declined and were replaced by the Fatimid Empire that claimed lineage from Muhammad’s daughter. Here, more powerful women thrived. Sitt al-Mulk, a Fatimid princess whose mother was a concubine, was favored by her father. She had an army at her disposal, and donated lavishly to charity. She never married so that her brother’s line would be uncontested, but after she arranged for her brother’s disappearance or death in 1021, she served as regent for his young son until her death two years later.
Al-Khayzuran and Sitt al-Mulk’s involvement in assassination plots is a very familiar trope of female leaders. Why are female rulers portrayed as conniving assassins of their rivals? Were they as evil, as portrayed, or was it a pattern of narrative that later chroniclers resorted to in order to frame power in the hands of women as something earned through immoral means?
Thankfully, not all queens were portrayed that way. Queen Arwa was adopted by her uncle, the king of Yemen, after her parents’ deaths. She married the crown prince, served as de facto ruler through this and another political marriage, before standing as an independent monarch from 1098 to her death in 1138, at the age of 90. Historian Shala Haeri notes that she had "few, if any, qualms about her gender or the extent of her political authority." She focused her attention on public welfare, building schools, roads, and mosques. She affectionately earned the name “Little Queen of Sheba” from her people.
Visir (n.) , un alto funcionario
Piedad (n.) , cualidad de ser religioso o reverente.
Califato (n.) , gobierno o reinado de un califa o gobernante musulmán jefe, el área gobernada por un califa.
Cuadro titulado “Niña recitando el Corán”
Conclusion
Para el año 900, el islam había alcanzado la mayor parte de Oriente Medio y el norte de África. Para el año 1300, se había expandido para abarcar la mayor parte del Sahara, la costa este de África y el norte de la India. Para el año 1500, ya se podían encontrar seguidores en Europa, la actual Rusia y más allá de la India. Cuando los mongoles saquearon Bagdad, la capital del Imperio árabe, la fuerza del islam como fe se hizo evidente, ya que la religión y el árabe, idioma en el que se registraron la mayoría de los textos, continuaron expandiéndose a pesar de la fractura del imperio.
Curiosamente, dondequiera que el Islam se extendió, se fusionó con la cultura local. Los imperios de África Occidental de Ghana, Malí, Songhai, los estados hausa y Bornu abrazaron el Islam y contaban con cientos de escuelas y universidades coránicas. Cuando el viajero internacional Ibn Battuta llegó a Malí, se horrorizó al ver que los musulmanes practicantes permitían a sus mujeres aparecer en público casi desnudas y relacionarse libremente con hombres ajenos a su familia. En respuesta a su comentario, un maliense le dijo: «No son como las mujeres de tu país».
Este grado de libertad para las mujeres, como resultado de la difusión cultural, no se replicó en todos los lugares donde se extendió el Islam. Prácticas en ciertas localidades, como los "crímenes de honor" de mujeres a manos de sus parientes varones cuando eran deshonradas, se practicaban en nombre del Islam, aunque este nunca lo exigió. En otros lugares, la clitorectomía se volvió común. Esta consistía en cortar y coser la vagina de una mujer para que fuera doloroso tener relaciones sexuales como medio para imponer la castidad. Esta práctica no estaba prescrita en el Corán ni en la ley islámica, pero se extendió en muchos lugares donde existía el Islam.
Los primeros años del Islam brindaron a las mujeres muchas libertades y protecciones que no existían en los clanes árabes, pero estas se vieron amenazadas a medida que la pequeña fe se convertía en una serie de imperios masivos. Como en la mayoría de los lugares, las mujeres de la élite eran más vigiladas que las de clase baja, y todas se encontraban subordinadas a los hombres.
Al estudiar esta época, cabe preguntarse: ¿cómo conservó el Islam su floreciente cultura? ¿Seguirían las mujeres conservando su respetada posición como eruditas? ¿O serían marginadas por las instituciones patriarcales?
